SITUS-SITUS RELIGI DI MINANGKABAU: Ruang Pencerdasan Publik yang Menghilang

OLEH YUSRIWAL

Aktivitas jamaah di salah satu surau
di Kabupaten Sijunjung (Foto Dok RKB)

BERMULA ketika melakukan penelitian tentang naskah-naskah kuno, tulisan tangan atau yang juga dikenal dengan istilah manuskrip di Minangkabau karena naskah-naskah itu ditulis dengan menggunakan aksara Jawi atau Arab Melayu atau juga yang dikenal oleh masyarakat dengan Arab Gundul, mau tidak mau, penelitian mengenai manuskrip ini akan terkait dengan sejarah surau, dan para pendirinya. Ternyata, banyak aspek yang terkait dengan surau, masjid, dan perkembangan Islam di Minangkabau.

Jika didalami lebih jauh, hal ini tidak saja bermanfaat bagi kalangan masyarakat ilmiah, namun juga penting artinya untuk masyarakat secara umum, terlebih-lebih untuk generasi muda. Paling tidak, studi mengenai peninggalan-peninggalan sejarah yang menyangkut hal-hal keagamaan ini dapat mengajak masyarakat untuk melihat, memahami, dan menghargai peran para pengembang agama Islam khususnya.

Dalam pengembangan pariwisata misalnya, wisata religi setidaknya dapat dimulai dari sini. Surau dan masjid-masjid kuno, beserta elemennya, dengan bentuk arsitektur yang estetis, dengan atap yang unik, ornamen yang khas, lokasi yang cenderung sama, tonggak-tonggak yang mistis, serta aktivitas keagamaannya, kiranya pantas untuk dilihat banyak orang.

Peninggalan-peninggalan seperti di atas dapat disebut sebagai situs religi. Sebenarnya, situs-situs religi pra-Islam pun masih dapat dilihat di negri ini.

Selama ini, peninggalan-peninggalan Budha dan Hindu yang banyak diungkap hingga dikenal oleh masyarakat adalah yang berkaitan dengan masa kejayaan Adityawarman. Atau setidaknya yang dikaitkan dengan masa itu, baik yang terdapat di sekiar Batusangkar, candi di Padang Roco dan Pulau Sawah di Sijunjung. Padahal masih banyak situs lain yang juga tak kalah penting, seperti candi di Muara Takus, candi di Tanjung Medan, situs Kubu Sutan, Arca Padang Nunang di sekitar Rao, Pasaman. Dibandingkan dengan Muara Takus, candi di Tanjung Medan jika direnovasi kembali, jauh lebih besar.

Berdasarkan perkiraan arkeolog yang sedang memugar candi Tanjung Medan, di komplek itu terdapat 11 bangunan. Namun yang berhasil ekskavasi (penggalian yang dilakukan) ada 6 candi. Di dalam salah satu candi ditemukan sebuah stupa sebagai simbol identitas agama Budha. Di dalam candi yang sama juga ditemukan Lingga Yoni sebagai lambang kesuburan umat Hindu.

Oleh sebab itu, candi tersebut diperkirakan dulunya adalah pusat pengembangan Budha dan Hindu. Setidaknya, lokasi candi ini oleh masyarakat setempat disebut dengan biaro. Sebuah kata yang secara ilmu sejarah bahasa mempunyai kaitan erat dengan vihara dalam bahasa Sanskerta.

Nama biaro tersebut bila diteliti lebih lanjut cukup menarik. Banyak daerah di Minangkabau yang bernama Biaro. Biaro di dekat Bukittinggi misalnya, erat kaitannya dengan Budha. Hal ini diperkuat dengan anggapan masyarakat bahwa munggu atau bukit kecil yang ada di desa itu dulunya adalah sebuah candi. Sayangnya, belum ada penelitian arkeologis yang serius ke arah itu.

Selain Biaro di dekat Bukittinggi ini, masih ada Biaro lainnya yakni di Kanagarian Batang Tabik, Limo Puluh Koto, di dekat Pariangan Padang Panjang, di Lintau dan di Limo Kaum (Tanah Data). Di tempat-tempat ini memang tidak atau belum ditemukan candi atau tempat pemujaan. Namun, baik di Tanjung Medan, Batang Tabik, di dekat Bukitinggi, dan di Pariangan, semuanya berdekatan dengan tempat pembuatan gerabah secara tradisional.

Dari segi grasir, katakanlah motif gerabah yang ditemukan dalam candi di Tanjung Medan, sama persis dengan grasir gerabah yang sampai detik ini masih dapat kita temukan Kuta Rajo, yaitu sebuah nagari yang terletak di sebelah hulu dari sungai yang mengalir di Tanjung Medan. Biaro di Batang Tabik dekat dengan pembuat gerabah di Galogandang, Lima Puluh Koto, Biaro di Pariangan dekat dengan pembuat gerabah di Galogandang, Tanah Data, dan Biaro di Agam, berada tidak jauh dari pembuat gerabah di Sungai Janiah.

Yang tidak kalah menarik, Biaro di Agam dulunya termasuk Kanagarian Tanjung Medan, sebuah tempat yang juga digunakan sebagai pusat peribadatan Budha/Hindu di Pasaman.

Penelitian yang dapat menjelaskan fenomena ini belum pernah dilakukan. Namun setidaknya, di Minangkabau kesamaan nama tempat, yang barangkali juga berkaitan dengan pusat-pusat kegiatan tertentu, tidak hanya terjadi dengan Tanjung Medan. Seperti tadi, Galogandang di Lima Puluh Koto, Galogandang di Tanah Data, dan Galogandang di Solok, merupakan tempat-tempat pembuatan gerabah yang sampai saat ini masih dapat ditemukan.

Persamaan nama daerah tidak hanya terbatas pada Biaro dan Galogandang. Banyak  daerah di Minangkabau memiliki nama sama. Persamaan ini kalau diteliti lebih lebih lanjut memperlihatkan sebuah fenomena lain pula.

Dalam banyak naskah Cindua Mato, Tanjuang Bungo merupakan tempat yang penting. Di dalam cerita kaba ini, lokasi Kerajaan Pagaruyung  terletak di Ulak Tanjuang Bungo. Ulak, seperti yang terdapat di Ulakan Pariaman, dalam bahasa Minangkabau berarti baruah atau hilir. Artinya, Ulak Tanjuang Bungo maupun Ulakan mengacu ke arah hilir. Ulak Tanjuang Bungo berarti tempat di hilir Tanjuang Bungo. Nama-nama ini, merupakan pusat kerajaan, pemerintahan, dan mungkin juga kekuasaan.

Fenomena ini, setidaknya menunjukkan bahwa di Minangkabau pusat-pusat tersebut tidak satu. Dapat juga berarti bahwa persaingan antara pusat-pusat kekauasan itu merupakan hal yang biasa sejak dahulu.

Koto Gadang di Suliki misalnya, pernah menjadi pusat intelektual Islam pada masa kerajaan Minangkabau. Hal ini dapat dilihat dari naskah kaba Cindua Mato. Dalam bidang pernaskahan, Koto Gadang Suliki disebut-sebut sebagai skriptorium atau pusat penyalinan dan pembuatan naskah kuno. Sekali lagi, tradisi penyalinan ini pun tidak dapat dilepaskan dari fungsi surau sebagai the centre for excelent atau pusat api tungku Minangkabau (pusat pencerdasan).

Koto Gadang di Agam, suatu masa pernah jaya sebaga pusat intelektual pada masa Belanda.

Jadi, dapat dilihat bahwa Tanjung Medan di Pasaman dan Tanjung Medan di Ulakan sama-sama merupakan the centre for excelent. Tanjung Medan Pasaman adalah the centre for excelent untuk agama Budha dan Hindu, sedangkan Tanjung Medan di Pariaman adalah the centre for excelent untuk agama Islam.

Dapat juga dilihat bahwa pusat-pusat intelektual terkait dengan pusat agama dan kekuasaan. Dalam kasus ini Budha dan Hindu dengan biara atau biaro dan kerajaan Budha dan Hindu, Islam dengan surau dan kerajaan-kerajaan Islam.

Surau yang Melapuk

Surau merupakan subsistem dalam kehidupan masyarakat Minangkabau di samping balai, labuah, dan tapian yang terdapat di dusun atau jorong. Selain digunakan sebagai media untuk berbagai hal yang berkaitan dengan kepentingan agama, seperti pengajian, wirid, dan penulisan serta penyalinan naskah-naskah keagamaan, surau juga dijadikan sebagai pusat kegiatan masyarakat sehari-hari, seperti tempat bermusyawarah, tempat laki-laki tua Minangkabau istirahat, pelatihan silat, dan tempat wanita-wanita tua yang ingin mengisi waktunya dengan lebih banyak beramal.

Kehidupan surau di Minangkabau dipercayai hadir sebelum Islam, kemudian semakin menguat setelah Islam masuk di daerah ini pada abad ke-16. Dengan demikian, fungsi yang diemban oleh surau sebagai sebuah ruang publik sangat penting. Surau menjadi sebuah lembaga untuk memproses usaha pencerdasan dan sekaligus menyimpan nilai-nilai budaya masyarakatnya. Oleh sebab itu, surau juga dapat dikatakan sebagai pusat Pencerdasan atau centre for excellent.

Namun, beberapa dekade belakangan, surau tidak lagi mengemban fungsi seperti yang diuraikan di atas. Dari pengamatan di lapangan, ratusan sarau yang dulu pernah eksis di Sumatera Barat sekarang sudah tinggal nama. Hanya segelintir surau yang masih menjalankan sebagian fungsinya, misalnya, hanya dijadikan oleh masyarakat setempat sebagai tempat salat lima waktu atau hanya dipakai sebagai tempat mengaji Alquran bagi anak-anak. Lebih banyak lagi surau yang dibiarkan lapuk dimakan rayap, tidak terawat oleh masyarakat pemiliknya, yang pada akhirnya akan roboh.

Keadaan tersebut, mungkin disebabkan oleh perubahan pandangan masyarakat terhadap tujuan pendidikan. Dulu, masyarakat memandang pendidikan sebagai usaha untuk mengembangkan kepribadian, memperbaiki akhlak dan budi pekerti anak-anak mereka sesuai dengan ajaran agama Islam. Bagi mereka pendidikan adalah untuk “mengisi dada”. Kini, masyarakat memandang pendidikan untuk “mengisi kepala”. Artinya, dari pendidikan masyarakat mengharapkan anak-anaknya menjadi orang yang cerdas. Oleh sebab itu, yang diperlukan adalah sekolah umum. Walaupun ada sekolah agama, seperti MTsN, MAN, dan lain sebagainya pada akhirnya juga menyesuaikan kurikulumnya dengan kecenderungan masyarakat tersebut sehingga mata pelajaran umumnya lebih banyak dibandingkan mata pelajaran agama.

Hal lain yang menyebabkan surau tidak mendapat perhatian adalah banyaknya beban pelajaran yang diberikan guru kepada murid. Kegiatan di surau biasanya dilakukan pada malam hari, yaitu setelah salat Isya sampai saat tidur dan disambung setelah salat Subuh. Hal itu berarti anak-anak harus tidur di surau, sementara pada malam hari anak-anak sekolah harus mengerjakan “PR” yang akan diperiksa oleh guru esoknya sehingga orang tua tak mengizinkan anaknya-anaknya tidur di surau.

Untuk menyiasati hal tersebut, pernah didirikan MDA, TPA, dan TPSA, namun hasilnya tidak seefektif pendidikan di surau karena di TPA, MDA, dan TPSA waktu belajarnya sangat singkat dan tidak dibarengi dengan praktik langsung seperti di surau.

Dengan adanya program Pemerintah Provinsi Sumatra Barat untuk ‘kembali ke nagari’ sempat pula ada keinginan dari sebagian besar masyarakat Sumatera Barat (Minangkabau) untuk kembali menghidupkan surau. Namun, sebelum hal tersebut dilaksanakan rasanya perlu suatu rumusan yang jelas, apakah surau yang dimaksud tersebut seperti surau yang dulu atau surau yang disesuaikan dengan realitas kebutuhan masyarakat saat ini. Hal itu memerlukan diskusi dan pembicaraan yang cukup mendalam dan melibatkan banyak unsur dan ahli.

Pemberdayaan Surau

Sebagai bahan pertimbangan contoh berikut mungkin menarik untuk dicermati. Di Tanjung Medan (Padang Pariaman) dan Lubuak Tajun (Pakandangan, Padang Pariaman), sampai saat ini surau di sana masih berfungsi sebagai lembaga sosial dan lembaga pencerdasan. Anak-anak masyarakat sekitarnya tinggal di surau untuk belajar adat dan agama dari sore sampai malam, sambil tetap sekolah di sekolah umum. Bahkan di Lubuak Tajun, anak-anak yang belajar di surau tersebut harus mampu menamatkan sekolah umum minimal SLTP. Untuk menunjang pendidikan di sekolah umum malah pengurus surau di Lubuak Tajun mendatangkan guru Matematika, bahasa Inggris, Fisika, dan Biologi. Biaya hidup mereka selama di surau Lubuak Tajun tidak dibebankan kepada anak-anak, tetapi surau tersebut mempunyai lahan pertanian dan kolam-kolam ikan yang diusahakan anak-anak dan guru-guru. Dengan hasil usaha tersebutlah surau dan gaji guru dibayar.

Berbeda dengan Lubuak Tajun, di Tanjung Medan anak-anak yang tinggal di surau dibiayai oleh orang tua masing-masing, sedangkan guru tidak dibayar. Biaya operasional surau seperti biaya listrik, perbaikan, dan peralatan surau lainnya dibantu oleh masyarakat sekitar dan perantau.

Pada kedua contoh di atas, surau sebagai pusat pencerdasan kembali difungsikan, tanpa menghilangkan fungsi sekolah formal atau sekolah umum. Untuk merumuskan ‘kembali ke surau’ kiranya dapat dipertimbangkan berdasarkan kepentingan dan kebutuhan suatu jorong atau dusun dalam suatu nagari.

Kembali ke surau jangan diartikan secara fisik. Tidak dalam pengertian meramaikan surau, tetapi melihat substansinya. Bisa saja surau tersebut berada di gedung sekolah, tanah lapang, bahkan tidak tertutup kemungkinannya surau ada ruang maya, dunia cyber, dan internet.

Dengan demikian, surau pada dasarnya merupakan pusat intelektual yang sangat penting, baik sebagai pusat kegiatan keagamaan maupun sebagai pusat kegiatan pembelajaran dan pendidikan nilai-nilai sosio budaya Minangkabau. Dan hal ini kiranya penting untuk disosialisasikan kepada masyarakat. *

Sumber: Majalah Analisis dan Pemikiran SAGA, Nomor 2 Juli 2002